LABORATOIRE

 

L’APEX

Laboratoire-Atelier de Pratique Expérimentale

(Art Dramatique et Art Martiaux)

 

L’Apex est un espace qui invite à une expérience où se conjuguent Art dramatique et Arts Martiaux. 

Dans les Arts Martiaux figurent la médecine traditionnelle, la thérapie manuelle (Shiatsu), le Tai Chi Chuan et le Qi Gong.

Toutes ces pratiques du corps amènent à prendre conscience de la présence du Ki (l’esprit, le souffle) qui anime celui-ci. 

Nombre de personnes se demandent comment aller à la rencontre de ce Ki en soi, qui apaise,  informe et transforme le mental. Mais circule-t-il correctement ? Comment lever les blocages ? Comment aller vers Soi ?

A partir d’une pratique japonaise, Katsugen (le mouvement régénérateur) nous pouvons mettre le corps en condition d’ouverture à ce qui surgit afin de libérer les tensions et les pensées intempestives et/ou obsessionnelles. Mettre le Ki en action !

Katsugen facilite les gestes involontaires du corps mais aussi du mental. C’est un nettoyage psychocorporel qui permet à l’énergie vitale (Ki) de circuler à nouveau librement dans le corps. 

Cette pratique permet plus de créativité. En cela, elle est utile par sa simplicité à toute velléité d’invention. 

L’art est une articulation entre deux termes, matériels et/ou immatériels à l’instar du paradigme entre le corps et l’esprit. 

L’Apex propose d’expérimenter, à travers les pratiques  martiales et dramatiques, cette relation comme un dialogue.  Être ou ne pas être ? Ce n’est plus une question, c’est une expérience !

 

 

 

 

 

 

 

Do In, Qi Gong et méditation

 

Le Do In est un auto massage complet qui permet la libre circulation de l’énergie dans le corps. Il a la faculté de tonifier les endroits « oubliés » du corps ou de disperser les douleurs. C’est une technique ancienne reliée à la pratique des Arts Martiaux dans la mesure où l’on prépare le corps en l’amenant au sommet de sa santé et de sa force vitale.

Le Do In est fait d’étirements, de percussions, de torsions, d’appuis, de secousses.

En occident nous pourrions l’affilier à un échauffement mais il est bien plus…

La respiration est essentielle dans l’accompagnement des gestes et des postures. On pourrait qualifier le Do In d’auto massage et du corps et de l’esprit, comme les relie le taoïsme. En effet, l’attitude prise dès le départ de la pratique tend à replacer le corps dans  son axe Terre-Ciel (Yin-Yang), de l’incarnation à l’élévation de nos corps et de nos êtres. Souffle à la fois corporel et divin !

La vie contemporaine agit fortement sur les disfonctionnements corporels et dérègle les circulations de sang et de fluides en créant des « bouchons », des stagnations, du trop-plein ou des vides. Le Do In, le Tuina, le Shiatsu et bien d’autres thérapies corporelles orientales favorisent la remise en circulation et stimulent même les endroits repérés plus fragiles.

On pourrait dire que l’avantage du Do In est qu’il ne nécessite pas l’intervention d’un tiers ce qui, de surcroît, permet au pratiquant de cheminer à l’écoute de son corps et de son souffle.

Dans une autre mesure, le Qi Gong permet également de faire circuler l’énergie, ou les énergies du corps pour être plus précis. En effet, en Médecine Traditionnelle Chinoise, tout est énergie : l’air que l’on respire, la nourriture que nous ingérons, le fonctionnement propre à chaque organe et en combinaison avec d’autres organes créent de l’énergie.

Le Qi Gong pourrait se traduire par : la maîtrise du souffle, la technique du souffle, l’accomplissement du souffle… Toujours est-il qu’il s’agit bien du souffle au centre de la conscience dans l’exécution de mouvements lents. Ces mouvements relativement statiques (contrairement au Tai Chi Chuan plus évolutif dans l’espace que l’on associe souvent au Qi Gong sans véritable distinction), tendent à ouvrir et stimuler les méridiens d’acupuncture (canaux énergétiques qui traversent le corps et dont l’énergie est relié aux organes) et à assouplir les articulations du corps.

L’un et l’autre du Do In et du Qi Gong agissent sur la circulation de l’énergie et la respiration, favorisent la souplesse du corps et de l’esprit en prenant peu à peu conscience de leur mouvement « fusionnel ».

Pour faire un tour complet de l’écoute corporelle, une méditation assise (zazen) dans l’immobilité permet encore par la connexion au souffle de sentir le monde en mouvement permanent du corps et de la pensée. Tout est relié.